十二、禅宗的死生之道

　　今天，我们来谈谈禅宗的生死之道，也是中国传统文化十二道最后一道，关于道的论述至今就全部结束了。关于道，大家都有所知晓，不过，大多数人只是知其一，不知其二，更不其所以然，通过十二道研讨学习，大家都有所感悟，有的还体味得蛮深，由此，我也感到非常的欣慰。让我们一道努力来学习好传承好中国传统文化吧!

　　禅宗的生死之道是我们这个专题的最后一道，我的心情有点沉重：一是这是结束道，因明天开始咱们谈的就不再是道了;二是今天谈的是生死道，这是国人最不愿触碰的议题与话题，中国传统文化中，最忌讳的就是谈论死亡，孔子《论语》几万言，就是没有讨论死亡的篇章。死亡是所有哲学必须面对的问题，基于此，国际上一直公认中国是个缺乏哲学的国家，是有其道理的。但今天面对这个主题我们又不得不谈;三是今天的生死道你说它具体简单，却又很深奥复杂，谈深了，又太哲学化了、太抽象、太深奥了，大家看得无味;谈得太简单了，又让人可怕，易陷入庸俗。真不知怎样才能让大家满意，所以，我就很纠结，心情自然复杂面沉重起来。我们还是就字面上来谈吧。

　　首先，我们来谈谈,什么是禅宗?禅宗，又称宗门，是汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。禅宗主张修习禅定，以觉悟众生本有之佛性为目的，因此也称为佛心宗。通俗地讲就一句话：禅宗就是“中国佛教”。佛教发源于印度，盛行于中土，从东汉时期传入中国以后，与中国文化擦出火花，成为中国文化三大分支当中的一支，形成了有中国特色的佛教文化。禅宗的出现让佛教成为与儒家、道家并称为“儒释道”三教的中国传统文化之一。不过，禅宗的教义与原始佛教教义有显著区别，这也是中国佛教与印度佛教的主要区别，这种区别主要体现在哪里呢?禅宗与原始佛教的核心区别就一句话：“佛在我心，我就是佛。”别小看这句话，它是非常厉害的，它让佛教在中国翻开了新的一页，从此，佛教在中国文化化、大众化、还俗化了。原始佛教强调遵循佛陀的教导和遵守结论，也就是修行要靠“外求”，信仰要虔诚，要视佛祖为外在偶像，而禅宗的一句“佛在我心”，意味着佛祖不再偶像化，甚至不再是某种看得见摸得着的实体，而是你自己的心性。这就决定了，禅宗的修行方式不是“外求”，而是“内求”。《六祖坛经》中讲到：“本性是佛，若识自心见性，皆成佛道。若识自性，一悟即至佛地”。它告诉我们，佛不在别处，就在我们自己身上，每个人在自己身上寻找本性，也就是在接近佛性，这比遵守任何教条戒律、执行任何宗教仪式都更重要。“本性是佛、佛即自性、佛在我心、我就是佛”，这种认知，无视了群山峻岭间巍峨的庙宇，而是把佛寺直接构筑在人们的内心，把佛陀的教诲融入到每个人的心性，佛教也不再仅仅是一个宗教，而是一种人性修养和生命体验。正是由于禅宗强调修行不在外，而在内，追求的是人内心的提升，因此修炼形式不重要、清规戒律不重要、修行地点也不重要，想要修行，也不一定非要出家当和尚，也不一定要到庙里去。《六祖坛经》中就说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。这一下子降低了佛教的修行门槛，让佛经迅速在最广大的人群中迅速传播，让佛教真正成为一种大众文化和广大人民群众的精神追求。这就是“释”成为中国传统文化三大核心(儒释道)之一的关键原因，这也是六祖慧能法师能成为中国禅宗的真正创始人的关键原因。如今在中国的佛教信徒中，绝大多数都是禅宗信徒。据传说，中国禅宗的最早传道者就是那位大名鼎鼎的达摩祖师，他在公元6世纪初从印度来到中国讲经传法，在离世之前，他将自己的衣钵传给了慧可，慧可传给了僧璨、僧璨传给了道信、道信传给了弘忍。这么说吧：达摩祖师传法神光慧可，达摩为中土一祖，慧可为二祖，二祖传法于僧璨为三祖，三祖传法道信为四祖，四祖传法弘忍为五祖、五祖传法慧能为六祖，六祖慧能以后，禅宗大放异彩，产生了禅宗的五宗，即临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗和法相宗。但中国禅宗真正的创始人，一般认为是慧能法师，他是达摩祖师的第六代传人，与上面五位并称为“禅宗六祖”。慧能法师年轻时生活在广东，家庭贫困，靠打柴为生，有一次在卖柴时偶尔听到有人在讲《金刚经》，他被其中的教义教诲所触动，决心追求佛法真理。后来，禅宗五祖弘忍法师将衣钵传给了慧能法师，慧能法师由此成为禅宗第六代传人，也是南派禅宗的创始人。慧能法师为什么能成为中国禅宗真正的创始人呢?这与他的修为、作派与贡献有很大的关系。因为慧能法师在后来的传法生涯中，结合当时中国的实际和文化现状，对佛的教义做出了很多基于自己体悟的改革和创新，慧能法师的改革创新教诲被整理成《六祖坛经》，成为禅宗的主要经典教义，这是中国禅宗正式诞生的标志，也是佛教正式中国化的重要标志。因此，禅宗的很多思想不仅仅对佛教，而是对中国文化乃至中国人的性格底色都产生了重大而深远的影响。惠能法师也因此成为了代表东方思想的“东方三圣”之一，另外两位则是孔子和老子。所以，研究禅宗思想，已经不仅仅是宗教范畴，而是中国乃至东方传统文化思想范畴，其中包含着的哲理和智慧，至今仍能启迪人的灵魂，引发人们的深思。

　　其次，我们来说说死生之道。什么是死生之道?死生之道就是存亡之理，就是人们生死悠关及国家存亡的大事。生死之道，向死而生。生、死是人生的两端。从个体生命降落到这个世界，直到他最后离去，经历了由生的起点到达最后的终点，才是完整的人生。一方面，从生到死是每一个人都必须面对和经历的过程，因此，生死是一个极为普通和平常的事情;另一方面，生死既是自然现象，又不同于一般的自然现象，而与诸多社会领域密切相关，因而又是一个极为复杂的问题。生死，不只具有自然意义，更有多方面的社会意义，特别是死，由存在的现实走向空茫的“另一个世界”，恐惧感和神秘感伴随着超验世界的荒诞想象油然而生，死因此也与宗教结下了不解之缘。更为重要的是，死作为人生的终结，涉及生命的意义和人生价值，正如司马迁所言“人固有一死，或重于泰，或轻于鸿毛”，由此又与人生目的以及人的理想信念、道德精神、功名成就等等密切关联起来。因此，人生以及生与死的丰富、深邃内涵自古以来就引起了中外哲学家的极大兴趣，并做了多方面的探索，提出了各式各样的人生哲学和对于生死的观点。死亡是人生命活动中极为重大的一件事，生死也有“道”，我们应当以道的规律，来看清死亡的面目。存在的世界就是有限的世界，生命本来就是有限的，生活也是有度的，生命的长短也是多样的。除了部分人是天生的长寿或短寿外，很大一部分人的生死问题其实是态度问题，本来可以长寿的人，但自己失去对道的遵守，使自己处于万劫不复的死地，自己擢死自己。人要高度重视生死，要珍惜生命，但也要正确认识对待生死，生死是符合自然规律的，人死后我不认为会有什么彼岸世界，而是回归自然，生是好事，死也是好事，生是出世，死是回归，安时而顺势，安心舒适，顺应自然，大可不必为了礼仪和世俗陋习而勉强悲哭。一开始世间并没有生命和死亡的事，只是后来，天地间产生了水和万物，万物与水又演变成了肉体与形骸、生命和死亡。这种生命的演变关系，就如同春秋冬夏四时的运行规律一样，是由一种生命形态到另一种生命形态的转换关系。死亡不是生命的结束，而是生命的开始。记得在阅读《乔布斯传》中有句记忆特别深刻的话，有记者问癌症晚期的乔布斯如何面对死亡时，乔布斯说：“死亡是上帝最好的发明。”通过这句话，我们可以看到乔布斯对死亡有着极其深刻的认知。死亡就像每天的太阳会从东方升起出西方下落一样客观，无论我们喜欢不喜欢，它都始终存在。死亡不仅是生物的专有属性，死亡是所有万物的必然，包括地球、星球、天空、宇宙都将以死亡的方式来结束其存在，天道的规律是有生必有死，有现状的存在必将有现状的消亡。如果没有死，就不会有生，生死是一组对应，不会有单极的存在，生死相随，生死相依，生生死死，永恒不止。所以，我们不要怕死，我们说不怕死，并不是说让大家去向往死亡。相反，明白了死亡，才更知道生的意义。老庄道家特别注重养生，按道的规则，养生的核心是不可以“生生之厚”，就是要“摄”生，摄生就是养生不可过度。如：吃饭不可过饱，要有饥饿感，更忌讳大鱼大肉，因为物壮则老。生活习惯中，不可进入“死地”。何为死地?抽烟、酗酒、熬夜、暴饮暴食、不按规律作息等，进入死地就会加速走向死亡，等到要死的那一刻，已经不可挽救了，因为你早就进入了死亡地带，不可不死，此为死地，若你不死，就没有人会去尊重身体生命的自然规律了。死亡和生命的学习，对每一个人来说都至关重要，残酷的现实告诉我们，每个重大问题都与生死有关，或者说生死是一个深层次的原因。作为一个社会人，如果完全不面对这个话题，那是非常危险的!因为我们每个人随时都有可能面对或发生这个问题，也许是自己、也许是家人、亲戚、朋友、同学、战友、同事……只是时间迟或早、原因直接或间接、距离远或近、关系亲或疏而已，真的发生时，完全没有准备的话很容易被突如其来的事件而击垮击倒。奋斗就是生之道，消沉就是死之道。不仅人类如此，所有生物都是如此。生命就是对环境的适应与抗争，适应是对自身的奋斗，抗争是对环境的奋斗。把一切对死亡的恐惧，化成珍惜且勤奋的信念。明白生死之道，才会明白生命真正意义之所在。

　　最后，我们来谈谈禅宗的生死之道，禅宗的生死之道：死亦生，生亦死，死是另一个生的开始，生亦是另一个死的结束。故，生则生、死则死，岂能赖着不死或就是不生?故来之则应，去留无意，随缘而行，不纠结、不着相。禅宗有其特异的生死观，其既不同于其他宗教，如基督教、伊斯兰教、佛教及其他派别的生死观，也不同于一般世俗生死观。禅宗生死观明白地回答了“生从何来，死往何去，活着时如何生存”三大问题。这三大问题相当于西方现代哲学提出的三大哲学问题:我们从哪儿来，我们往哪儿去，我们是谁。西方哲学的三大问题，至今没有人能给予清晰回答。而禅宗生死观的清晰性、通透性和逻辑性，都是令人赞叹的。禅宗的生死之道为：生死之间观节操，细微之处品德高;去留无意随缘行，花开花落永不停。关于生死禅宗要的就是八个字：“明心见性，了脱生死。”就是说：生，要活得自在;死，要死得洒脱。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”人出生不可抗拒，人死亡不可追回，只须事事随缘。执着于欲望追逐的人，则不能平心处世，往往生时造业，死时惶恐。放下万缘，追求自身真正的精神财富，体悟自性是佛的义谛，而不去追求外在的浮华，才是人生的解脱之道，众生的成就之行。以禅宗为代表的佛教生命观，是以“假”、“空”、“无”来否定人作为物质的肉体存在。以承认“真有”来肯定人的精神存在，用“缘起说”来解释生命现象为特征，明显呈现出重精神轻物质、重彼岸轻现实、重修炼轻作为的生命观，概括起来主要有以下三个观点：一是宇宙万物都是假的、空的、无的、不真实的，它如同水中月、镜中化、梦中景一样虚幻不实。造成这种状况的原因，是因缘和合的结果。在禅宗看来，因缘就是事物产生、变化、消亡的条件，《中论·观因缘品第一》中说：“诸法不白生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”又说：“若果从缘生，是缘无自性，从无自性生，何得从缘生。果不从缘生，不从非缘生。以果无有故，缘非缘亦无。”既然晰法无常，永无常驻，故宇宙万事万物都将在历史上产生，在历史上消亡，一切的一切都是暂时的、稍纵即逝的过眼烟云。人亦如此，生死相继，永无止息;二是人是生物，个体生命现象是五蕴集合而成。从佛教创世说来看，人类是从光音天的天子发展而来的。但作为人类的个体，禅宗认为他又是不真实的存在，即是“无的”，这个无又称之为“无我”、“非我”。而人的肉体存在是五蕴集合而成，即“色蕴”指肉体，是由风、火、水、土叫大元素构成;“受蕴”相当于人的感觉;“想蕴”相当于知觉意象;“行蕴”指意志活动;“识蕴”指人的意识。可见，色是物质现象，受、想、行、识是精神活动。人的生命现象不外是物质与精神现象的综合。在禅宗看来，人身自我既是无的又是空的。禅宗的“有”，又可称之为“真有俗空”或“内有外空”。大体有两方面内容，其一，“真有”指戚佛的法性;其二，肉体是假、空，形如臭皮囊。而灵魂水存，精神不灭。肉体即使变成腐朽物，精神仍为常新体，总的来看佛教禅宗是以人为对象的，以解脱人的痛苦为目的。三是否认人的正常合理需要。主张生命的意义在于一心事佛，追求成佛。人来到世间究竟应该做些什么?佛教禅宗告诉人们，既然人身自我都是假的、空的、不真实的，那么就无所谓争什么、贪什么、爱什么。一切都是身外之物，又何必为此而烦恼呢!惟一的生命价值，就在于追求成佛，到达彼岸世界，永享“常乐我净”。把远离社会的佛门及其佛教追求的理想视为生命的全部意义，只有在净土中才能得以充分展示和得到升华，达到人格完美和自我价值的实现。科技发展到今天，医生面对最大的问题不是病人如何活下去，而是如何死掉。如何求得“好死”，这可能是现在最被我们忽略的幸福难题。人在求生不能求死不得时是极为痛苦的，而不能正确对待生死使人生不如死是最为痛苦的。

　　生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响，虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。关心生死问题，是人类一切文化都无法回避而又必须做出回答的问题。儒、释、道三家文化不仅对此有其各自的理论观点，也有其各自的实践过程。儒家重生轻死，强调有为人生，生当做人杰，死亦为鬼雄;佛家禅宗重修炼人生，强调生死轮回，追求“常乐我净”;道家重乐生长生，强调生死自然。儒、释、道三家的生死观及其实践，不但在中华大地上形成各具特色的人文风景线，而且在社会历史发展中，发挥着不同的影响和作用。生死观是中国文化的一个重要组成部分，自然渗透和影响着中国人的精神世界。儒释道三家文化“和而不同”，生死观当有各异，儒家思想侧重于今生今世的躬行实践，对来生后世缺乏追求和设想，孔子断论“未知生，焉知死”，一语道破;道家注重修炼，着眼于此生此世的长生不老或羽化升仙;作为舶来的一种哲理化的宗教——佛教，到中国后转化成为禅宗，禅宗的“来世学”和“缘起说因果论”，如因缘、业报、无常、无我的思辨体系和冲决利欲罗网，求得“正觉”“解脱”的修习次第，无疑补充了中国传统思想的缺欠。禅宗的生死观与儒家道家完全不同，佛教自东汉传入中国以来，本土化后成为禅宗，给中国文化带来了一种全新的生死观。禅宗宣扬生死轮回说，认为世界是一个流转循环的过程，人生在世只是其中的一个环节。现世是前世的结果，后世是前世的延续，一世转一世，没有穷尽。一个人只要未得究竟解脱，则他必将在六道中轮回不息。至于人死后究竟入哪一道，要看他今世修行、积德如何。前世决定今世，今世决定来世，三世因果环环相连。而要脱离这种生死轮回的苦海，则须皈依佛门，按照佛法的指引去修行和生活，并最终证悟人生的真理和智慧，了脱生死，进入圆满安寂、不生不灭的涅槃世界。

　　禅宗的生死观是：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除。明心见性， 佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”即不觉悟引起的。佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。 六祖慧能是禅宗的真正缔造者，他是唐朝的和尚，名叫慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心或本性，明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么?照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢?禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生;自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”即对佛理的盲无所知而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。禅宗认为，内在的平常心即成为超脱生死的道心。中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”;超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟即无明，苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。

　　生死问题是人类最为关切的问题，体现在许多文学作品中，诸如“人生苦短”“及时行乐”“伤春悲秋”等生死主题。在宗教方面，人类试图探索生死问题，成为孕育宗教的土壤，多数宗教，实际上都以人们内心深处的死亡焦虑为母胎，以对人生死之谜的解答为重要神学支柱。禅宗直面人类最原始的心理焦虑，针对生死问题，以缘起性空、因果轮回思想为基石建构起生死观，教人看破看淡生死，超越对死亡的恐惧。佛教认为生死无常，禅宗认为人生苦短，所以更应该珍惜当下的现实人生，用达观的态度面对生与死，最终把对生死的恐惧转化为生死圆融的超脱境界。缘起性空、因果轮回、达观生死、生死圆融的禅宗生死观，提升了人生的思辨高度、精神境界和审美价值。缘起论是禅宗理论体系的基石，直指生与死的本质问题。缘起思想的核心是“此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭”，其含义是“任何现象都依一定的因缘集合而生起、而变化、而消灭。质言之，一切现象都是特定条件的暂时集合”。的确，事物的发展变化，包括生命的生死都有其内因和外因，内因是根本、是起决定作用的条件，外因是条件，是起辅助作用的外在条件。《心经》言：“色不异空，空不异色”，“色”是可感知的世间万象，“空”指的是性空、空性。具体来说，“色”是指由地、水、火、风四大因缘和合显现而成的物质现象。所谓“四大”，指地大、水大、火大、风大，地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。“四大所造诸色”，世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动四种性质。“空”是说物质现象没有恒常不变的本质，万物的本性是空的，但并不是指什么都没有的一潭死水式的断灭空、完空，而是指所有事物都是各种因缘和合而生起，因此任何事物都不能离开其他的事物来独立存在，这种不能脱离其他事物存在的特性就是空性。缘起性空思想深化了人们对生命的感悟，极大地丰富了人的思想内涵。人们受到缘起性空思想的影响，在文学作品中书写出了对生命本质问题的思考。了脱生死大事是佛教也是禅宗的最基本目的，禅宗以‘无生’思想来泯灭生死界定，超越生死的时间界限。人们在禅宗生死观影响下，纷纷在佛教中寻求对治生老病死恐惧的良方。因果轮回也给了我们深刻的启示，“因果”“轮回”是禅宗的特色思想。所谓因果，“因”是所作者，“果”是所受者。“欲知前世因，今生享者是;欲知后世果，今生作者是。”要想知道前世种的因，可从今生承受的果报来判定;要想知道来世将承受什么果，就看今世种下了什么因。这就是三世两重因果观。三世，是前世、今生、来世;第一重因果，是前生的因形成了今世的果;第二重因果，是今生的因形成了来世的果。轮回说认为“有情轮回六道生，犹如车轮无始终”，有情众生辗转生死于三界六道之中，如车轮一样的旋转，无法得到解脱。众生从无始以来，因缘而生，随业轮回。佛教围绕“业”建构了轮回学说。佛教继承了婆罗门教的传统的、普遍流行于印度民间的业的思想，依缘起法则，予以改造发展，形成了自家独特的、系统的“业”的学说。业，是梵语“羯磨”的意译，是延续生命进程，推动生死轮回的直接动力。“造作名业”，造作意思是有意识的行动、运作，通俗地说就是我们一切的善恶思想行为，都叫做“业”，好的思想行为称“善业”，坏的称“恶业”。善、恶业中隐含着因果规律，种善因得善果，种恶因得恶果。清代印光法师曾说：“世出世法，不出因果二字。”世间万象，在各自因果业力的作用下轮回流转。《长阿含经》《杂阿含经》《法苑珠林》等佛教经典对此也有系统的论述，众生因各自业力的不同而在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道中轮回。造善业者，将往生天、人、阿修罗三善道享受美好幸福的生活，而造恶业者将堕入畜生、饿鬼、地狱三恶道遭受种种酷刑折磨。当死亡来临，人在世间经营的万般种种都带不走，唯有所造的善恶诸业如影随形。因此，造善业、不造恶业是能否解脱的关键。轮回说迥异于灵魂说，禅宗否定有一切形式的主体，主张万事万物本性为空，没有永恒不变的本质，其轮回说并不是有诸如灵魂或《奥义书》、印度教中所谓的阿特曼类的主体轮回转世。而是认为人所作的业能够感召不同的因缘条件，众生因缘而生、随业轮回。众生随所造业，受善恶报，轮回不已，却如置身梦中，懵然无知，浑然不觉。因果业报理论促发了人们多维度思考生死规律的问题。众生为满足贪欲而作种种业，种下恶因，自食恶果。又因为无明愚痴，不能洞彻因果业报的规律，最终在生死苦海中流转轮回。想消除恶业对人生的影响，就要去感悟不生不灭的佛性，涵养出旷达乐观的生死情怀。六祖惠能禅师圆寂前告诫众僧曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。”。惠能禅师认为世人常情会为生离死别悲戚痛苦，但参禅的人洞彻了生死本质，就能放下对生死问题的执着，达到心无所著的境界。人只有参悟禅的精髓后，就不会再为生忧虑，为死恐慌，将生与死全然都置之度外了。当从生死苦恼中解脱出来，就能达观地面对生与死，更好地赋予生命以意义。

　　生死观决定了一个人的生活态度和处世原则。白居易深受禅宗生死观的影响，在其临终前所著《醉吟先生墓志铭》中表现了面对色身生命即将终结时的旷达洒脱：来何因?去何缘?吾性不动，吾形屡迁。已焉已焉!吾安往而不可?又何足厌恋乎其间?诗人认为生死来去皆因缘，虽然形态上有生生死死，真如佛性却如如不动，丝毫不受形色迁变的影响。虽然肉身无时无刻不在变化，行将死亡，但当超脱了一己肉身的束缚，就能与整个宇宙的生命相融合，所以不需恋生厌死。看破看透了生死的本质后，人就能以乐观旷达的态度面对生之忧虑、死之恐惧。在禅学思想的浸润下，人就超越了对生死的恐惧，收获了随缘任运的旷达，达到了“死生无可无不可，达哉达哉白乐天”的达人境界。禅宗虽然谈论死亡，但面向的却是现实人生。禅宗并不是让人为来生而活，而是引导人过好此生，实现生命的价值。禅宗充分肯定真实生命的意义，所谓的“解脱生死”不是让人脱离人间，而是要将解脱的境界融于当下的现实人生中，落实于吃饭穿衣的日常生活里。面对生死问题，禅宗的洒脱境界是“无生恋，无死畏”，“生死无虑，更复何忧!”连生死都已成为微不足道的身外之事，财色名权等更在身外的身外之物更不会让人生起牵挂和执着。达观地面对生与死，就能自在地活在当下，“随所住处常安乐”。禅者的眼中，春花秋叶不仅仅是相上的生灭，还是自由生命的赞歌。随生命的源泉流淌跃动，安住于当下的每一刻，透过生灭证悟永恒，那是无比自由的境界。“明月清风是我家”不是文学上的夸张艺术手法，而是诗人的心灵经验，是诗人“快活枕石头，天地任改变”的豁达。生死圆融的审美境界，超越生死，旷达乐观的生死情怀，引导人们回到生死现象产生之前的“本来面目”。禅宗以其深邃的感悟，表达了融汇生死的禅悟体验。世上万事万物都是因缘和合而生，你中有我，我中有你，突破二元分别的界限，就是圆融互摄的境界。要摆脱生与死的束缚，就要在生死轮回中逆流而上，回归生命的本源。当超越了个体生命的生死现象，就会发现死亡并不是个体生命的终结，而是对不生不灭本源的回归。 万法因缘起，万法因缘灭。《大智度论》卷六说：“诸法亦如是，因缘灭，果亦灭。”有缘起就有缘灭。宇宙万法皆由因缘聚散而有生住异灭等现象。虽然有形的东西一定会消失，不变的真理却蕴含在这不停的消失之中，不生不灭，虽然肉体是有生有灭的，但是存在于宇宙间的本体本性是不生不灭的。若因现象的生灭而认定万象本质也有生有灭，就会落入偏见而生颠倒之心。肉体的死亡是实现与宇宙同化的方式，是对不生不灭的回归。禅僧更是把死亡当作远行，当作归宿，并将这种泯灭生死差别的圆融境界诉诸诗情画意的表达。在禅者眼中，生与死是圆融的，更是诗意的，生与死不再是对立的两端，而是像明月映江，你中有我，我中有你。对于个体生命而言，“死”不是终点，而是一种回归，是一种更高意义的“生”，是个体生命与宇宙生命的相融。达观地面对生与死，就能自在地活在当下，呈现生死圆融的审美境界。禅宗思想赋予了国人特有的精神内涵和审美特质。在禅宗生死观的影响下，缘起性空、因果轮回、达观生死以及生死圆融等思想提升了人生生死主题的思辨高度、精神境界和审美价值，使其散发着经久不衰的生命魅力!(至此中国传统文化十二道全部完结，谢谢大家!)

　　2024年7月25日作于南方调研采访途中

　　作者简介：熊绍君，男，中共党员，研究生学历，正高职称，为中国当代知名媒体人、著名正面思考者、激昂深度评论员、正量社会活动家、迥邃预判观察家、纵论思想家、宇观理论家、绍君体诗创立者、全国“今日帮扶〞活动策划创意者、倡导主推者、操作践行者。早年在省直单位供职，历任办公室主任兼团委书记、省直机关马列理论小组成员、省政府新闻网(报)社长兼总编，后至中直单位工作，先后供职多家中央新闻单位，并担任总编、总监、主编等职，现为中央直属主流媒体频道(栏目)总监兼主编，国际艺术家与企业家刊网联盟名誉总编。

　　他有着强烈的社会责任感、神圣的使命感、执着的事业心及非常深重的家国情怀，还有“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”之多愁善感!他是个极富爱心怜悯心的人，心地非常善良并热衷于公益慈善事业，他已在全国上下全面开展“今日帮扶”活动，现正在积极筹备“今日帮扶公益基金会”，他把自己有限工资和积蓄大都奉献给了弱势群体及需要帮扶的人，他要把人间大爱献给人类!他胸怀祖国放眼世界，把“理顺情绪，化解矛盾，构筑和乐，创造美满，服务社会，造福人类”作为自己终生的职责与追求，以“笔绘沧桑，文抨时弊;传播正量，讴歌美好;助力公平，维护权益;抑恶扬善，伸张正义〞为己任和使命，他才华横溢，能写善辩，公道正派，无私无畏，以直率敢言著称，为华夏真正脊梁与良心!他著述近六千万字，发表各类文章四千多篇，获奖一百多篇，作品散见或收录于国际国内四百多家新闻媒体和出版单位，他现在非常繁忙，但依然坚持每天著述一万贰仟字和赋诗一至二首，经常通宵达旦，夜以继日，可敬可佩!他先后研读于六所知名高等学府及院所，学从三师，知识渊博，品德高尚，论述深厚，观点鲜明，为国为民，已成一家之言，深受高层和网民读者及社会各界的广泛好评!